演講人：麻天祥

　　簡介：

　　現(xiàn)任武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，宗教學(xué)研究所所長，中國佛學(xué)及佛教藝術(shù)研究中心主任，基督宗教和西方宗教文化研究中心學(xué)術(shù)委員會主席。教育部馬工程《宗教史》項目首席專家、《中國哲學(xué)史》專家組成員，享受國務(wù)院政府特殊津貼。出版學(xué)術(shù)專著《晚清佛學(xué)與近代社會思潮》、《中國禪宗思想發(fā)展史》、《中國近代學(xué)術(shù)史》、《中國宗教哲學(xué)史》、《湯用彤評傳》等37種59冊。

　　■編者按：

　　近年來，伴隨著我國社會政治經(jīng)濟(jì)以及文化領(lǐng)域的深刻變革，民眾價值觀念和審美取向都發(fā)生深刻的變化。文化的娛樂化傾向和浮躁日益引起學(xué)界和社會的關(guān)注。如何在浮躁的環(huán)境中保持一顆平常心，有著深刻的哲學(xué)思考。

　　■精彩閱讀：

　　平常心就是天真的、淳樸的自然之心，就是返歸原始的赤子之心，就是無造作、無分別、破除執(zhí)著之心。

　　世界上的事情常常是這樣。所以說，以平常之心對待社會，對待人際交往，這樣社會才會和諧。

　　禪宗哲學(xué)的智慧，在于生活中每時每刻的感悟。無論它的理論多么深奧，思維方式多么玄冥難解，但它都是貼近我們?nèi)粘Ｉ畹摹?/p>

　　什么是平常心

　　“平常心”是一個極其普通的詞匯，聽起來很簡單，但卻又是一個禪意盎然的詞匯，是實現(xiàn)人生價值的意境和大智慧。什么是平常心呢？

　　讓我們先從于右任的胡子說起。

　　于右任是中國近代的革命家，也是著名的書法家，我去臺灣的時候，還專門登陽明山，到于右任的墓上憑吊。于老的墓上長滿了荒草，面向大海，遙望大陸。當(dāng)時陪我參觀的朋友說：“唉呀，于老的墓也沒人管理，將來我退休，一定要來這里給于老守墓。”如此看來，雖然也是荒冢一丘，但于右任的影響還是不減當(dāng)年。不過這里我要說的卻是于老的胡子。大家都知道于右任的胡子真的很長，平時，他自己并不覺得有什么特別，長髯飄飄，尤其顯得儒雅飄逸。有一天，一個小孩子爬到他身上坐著，摸著他的胡子，好奇地問：“老爺爺，你這胡子長得這么長，晚上睡覺的時候，這胡子是放到被子里面呢，還是放到被子外面呢？”童言無忌啊，這種大人們想不到也問不出的問題，對于右任來說自然也就只能置之一笑了。可是，到了晚上，卻有了麻煩。剛躺在床上，把被子覆蓋在身上，便自覺不自覺地注意到了胡子。究竟是放到外面好呢，還是放到里面好？放外面，不對頭，放里面，也不對頭。他情不自禁地反復(fù)琢磨，就這樣折騰了整整一夜都沒睡著。雖然是童心無暇、童言無忌，卻讓這位大人物寢不安席。這里反映了一個普遍性的問題：當(dāng)人心存在執(zhí)著的時候，就會生出莫名的煩惱。

　　這里還有一個故事，講的是明代禪僧的紫柏真可，他是明末四大高僧之一。有一天，紫柏真可正在聚精會神地讀書，以致入迷，而不覺太陽下山。到了掌燈時分，依然手不釋卷，書上的字仍然非常清楚，讀起來一點都不費力?？删驮谶@時，另一名高僧憨山德清秉燭夜行，來到真可的房間，看到真可在昏暗中讀書，便驚訝地問：“天色已晚，你怎么還在看書??？看得見嗎？”真可經(jīng)他提醒，才覺察到夜色降臨，心想：天色已經(jīng)晚了，我怎么還能看得清楚呢？于是，當(dāng)他再低頭去看書的時候，只感到眼前一片昏暗，再也看不清書本上面的字了。事實上，我們很多人都有過這樣的經(jīng)驗，原本做得到的事情，一旦受外界事物的影響，就什么也做不到了。這個簡單的事實告訴我們：做事應(yīng)當(dāng)隨順本心，不要受制于外物，更不能有分別想，分別什么是明，什么是暗，什么是可能，什么是不可能。否則，就破壞了原本自然專注和輕松隨緣的心態(tài)，以致增添許多莫名的迷惑與煩惱。

　　人只要存有執(zhí)著，有分別，就會生出許多的障礙和沖突，就不自在。因此只有破除執(zhí)著，消泯分別，返歸本心，順?biāo)熳匀?，才能從煩惱中解脫出來?/p>

　　梁漱溟是大家所熟識的，被譽(yù)為中國“最后一個儒家”，他剛直不阿，仗義執(zhí)言，也許正因為此，他在政治上的作為可能在社會上更加傳之久遠(yuǎn)。不過，鮮為人知的是梁漱溟的生活經(jīng)驗也很有些與眾不同。對于吃喝，梁先生有一句名言，他說：“吃飯是應(yīng)酬自己，飲酒是應(yīng)酬人家。”這句話乍看起來很平常，但卻是禪宗哲學(xué)潛移默化的結(jié)果，是他在人生長期的磨煉中，對人的行為的深刻總結(jié)，也是他的“欲念”文化觀在現(xiàn)實生活中的生動體現(xiàn)。（他把世界文化分三種，欲念向前的西方文化、向后的印度文化和持中的中國文化?，F(xiàn)在應(yīng)當(dāng)是中國文化的發(fā)展時期。）

　　吃飯、喝酒到底是為什么？這在很多人看來就是生活的本身，就是生命的價值的體現(xiàn)。然而，梁漱溟卻認(rèn)為，吃飯就是一種手段，而不是目的。為了實現(xiàn)目的，首先要生存，所以飯不能不吃，不吃就無法生存?？梢?，吃只是為了應(yīng)酬自己的生理需要，把自己的身體應(yīng)酬下去。唯有如此，才能在生命的活動中實現(xiàn)人生的價值和意義。這是一種很有高度，極富哲理的生活觀。然而可惜的是，有很多人把吃喝視作生命的本身，或衡量人生價值的標(biāo)準(zhǔn)。

　　俗話說，“民以食為天”，指的是對于生存而言“吃”的重要性，孔子早就指出，“食色性也”，因為不吃就不能生存，作為人的一切也就統(tǒng)統(tǒng)不存在了。所以，在很多人看來，吃就變成了人生的目的。“千里來做官，為的是吃穿”，為“吃”的人生觀古已有之。食不果腹，終日饑腸轆轆，顧影自憐的小民如此；那些錦衣玉食，飫甘饜肥的達(dá)官顯貴，紈绔弟子又何嘗能夠例外。但是，人若如此，與其他動物何異？可見吃只是人生存的最低層的需要，而不是最終的目的。正因為如此，古圣先賢，仁人志士，都只是把“吃”看成是維持生命的手段，所謂“吃飯是為了活著，活著不是為了吃飯”，說的正是吃和活的辯證關(guān)系，也直接關(guān)系到人的品性。他們都認(rèn)為，吃只是人的生理需要，人應(yīng)當(dāng)還有遠(yuǎn)比吃高得多的目標(biāo)。但是，古往今來，君不見，多少人以吃為樂，以能吃、會吃、花天酒地，海闊天空，巧取豪奪地吃為榮，其結(jié)果，難免還是吃人家的嘴短，逃不掉“鳥為食而亡”的古訓(xùn)。

　　1947年重九，梁漱溟先生55歲誕辰，學(xué)生聚會為之慶賀。席間，出于尊敬，多次為梁老敬酒，梁先生皆欣然應(yīng)答。于是，有人問：“先生能飲？”梁老回答說：“平日絕不飲，但亦可應(yīng)酬，多飲似不醉。吾嘗謂：吃飯是應(yīng)酬自己，飲酒是應(yīng)酬人家。”“應(yīng)酬”二字，集中表述了梁漱溟先生對飲食的獨特見地。

　　吃飯本來不是目的，可是，現(xiàn)如今，許多人都把吃得好當(dāng)成了生活的目的，而以會吃作為享受，作為生存的最高愿望。這就是“目標(biāo)置換”。正因為如此，有太多的人總是執(zhí)著于吃，以吃為樂，以吃為榮。飲酒也同樣如此，酒桌上茅臺、五糧液、XO，動輒千金，花天酒地，紙醉金迷，喝得是一塌糊涂。然而飲酒是為了什么呢？在梁漱溟看來，喝酒也只是一種應(yīng)酬，是在社會交往中對別人的應(yīng)酬。梁漱溟自言不知道能喝多少酒，反正沒喝醉過。當(dāng)然，喝不醉才能應(yīng)酬，事實上，他把飲酒同樣看成一種應(yīng)酬的方法。而當(dāng)人們對這個問題不明了而執(zhí)著于吃喝的時候，實在應(yīng)當(dāng)思考這樣的問題，“什么才是好的？”當(dāng)然，把它看做目的，看做榮耀的自然是越高檔越好了。其實，過去人們吃不上窩窩頭，現(xiàn)在窩窩頭又變成綠色食品；過去如果隔一段時間能吃一頓豬頭肉，那是享口福，豬頭肉很便宜，而現(xiàn)在的豬頭肉因為脂肪含量低也變得昂貴了。如此說來，吃得好壞的界限何在？標(biāo)準(zhǔn)又是什么呢？另外，酒肉穿腸過，無論是佳肴美味，還是粗茶淡飯，最終都是要變成能量和廢品，而無好壞之分。熱衷于吃喝，實在也是一種愚昧。只有看破這一切，超越這一切，用這種生活態(tài)度、生活情趣作為自己的價值取向。并指引自己待人接物，這才是平常心。現(xiàn)實社會中，有多少原本清正廉明的人民公仆，并非不懂得“鳥為食亡”的道理，實在是經(jīng)不起飯桌、酒場中的誘惑，把個人的食、色、財要看得太重，也就摔得不輕。懂得這一點，才能真正理解看似平常的“應(yīng)酬”二字，卻是梁漱溟先生的大徹大悟之說！

　　那么，什么是平常心呢？照字面意思來看，平常心就是平常之心，但這并不是它的文本意思。禪宗哲學(xué)強(qiáng)調(diào)的平常心，并不是有人說的那種“想干什么就干什么，想怎么樣就怎么樣”的心。在禪宗看來，平常心就是天真的、淳樸的自然之心，就是返歸原始的赤子之心，就是無造作、無分別、破除執(zhí)著之心。

　　人生價值的大智慧

　　要有一顆平常心，就不需要刻意造作，所謂“強(qiáng)扭的瓜不甜”,人心也是這樣，是什么就是什么，是原本的自然狀態(tài)。不要執(zhí)著，不要有分別心，不要執(zhí)著你我的分別。更不能總以為自己是對的，別人都是錯的；如此自以為是的分別心，常常是導(dǎo)致矛盾和沖突的淵藪。一家電視臺曾經(jīng)追蹤報道了一位75歲的老太太，以收廢品為生，每天拉著500斤重的三輪車，無論風(fēng)雨陰晴，酷暑嚴(yán)寒，每天都在生命的旅途上踽踽而行。雖然年過古稀，但并不覺得衰邁，內(nèi)心充滿了感激，充滿了敬畏，也洋溢著歡樂和生命的陽光。她認(rèn)為不需要，也拒絕了包括記者在內(nèi)的很多好心人的幫助，卻把自己的收入捐給了社會上更需要幫助的人。這個老太太并不富有，更沒有權(quán)勢，也不年輕，可是她有這樣一個超越貧富、貴賤、得失，也超越了年齡的博大胸懷，而忘我的工作、生活，或者說活著。

　　《紅樓夢》開篇有一首《好了歌》唱道：“世人都曉神仙好，唯有功名忘不了！古今將相在何方？荒冢一堆草沒了！世人都曉神仙好，只有金銀忘不了！終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。世人都曉神仙好，只有嬌妻忘不了！君生日日說恩情，君死又隨人去了。”這些話恰恰道出了人性中的弱點，人性是多元的，是變異的，因此，從根本上講凡和圣是沒有根本分別的。中國文化強(qiáng)調(diào)，“看到滿街都是圣人，滿街人看你都是圣人”就是這個意思。甚至對善惡也不要有分別心。這并非是讓人不講善惡是非，而是讓人消除分別。正是因為有了是非觀，才出現(xiàn)了各式各樣的派別，才有了黨同伐異。因為衡量事物總是有個標(biāo)準(zhǔn)，而這個標(biāo)準(zhǔn)其實只是你自己認(rèn)為正確的那個標(biāo)準(zhǔn)，卻并非一定是一個普遍的真理。莊子在《天下篇》中早就說過，儒家認(rèn)為只有自己的觀點是正確的，道家則認(rèn)為自己的觀點才是正確的，如此，以一家之是來否定另一家之是，這就是莊子說的“以不平平，其平也不平”，用一個自以為是、無所謂標(biāo)準(zhǔn)的東西作為標(biāo)準(zhǔn)，也就是一個不公平的標(biāo)準(zhǔn)作為標(biāo)準(zhǔn)，去衡量事物，得出來的結(jié)果和結(jié)論一定是不公平的。正是因為每個人有每個人的標(biāo)準(zhǔn)才會引起沖突，正是因為有了我，才有了你，因為有了你和我才有了分別，有了分別才有了沖突，有了沖突才有了煩惱。世界上的事情常常是這樣。所以說，以平常之心對待社會，對待人際交往，這樣社會才會和諧。

　　要有一顆平常心就應(yīng)該隨順自然。禪門常說：“饑來吃飯困則眠”，就是說隨順自然才是最佳的心態(tài)，也是最佳的生存方式。儒家也說：“率性之謂道”也是這個意思。當(dāng)然這并不是教你想干什么就干什么，而是說，每個人都應(yīng)該憑著個人的本然自性，通俗地說是純潔無瑕的赤子之心，而有所作為。

　　唐代長沙有一位景芩禪師，有人向他求教“如何是平常心？”景芩禪師回答說：“平常心就是要眠即眠，要坐即坐。”這人又問：“教人怎么理解呢？”禪師說：“夏天赤骨力，冬寒須得被。”夏天熱了就得打赤膊，冬天冷了就得蓋棉被，這就是隨順自然。那人又追問：“那不平常心又作何解釋呢？”禪師道：“該吃飯時不肯吃飯，百般折騰；該睡覺時不肯睡覺，千般計較。”就好比你有一件貂皮大衣，總是無冬無夏整天穿在身上。該怎么辦時就怎么辦，隨順自然，無執(zhí)著、無窘迫，這才是道，這才是平常心，否則只能自取煩惱。季羨林先生講，他從來不說假話，這話聽起來似乎很簡單，但顯然是凝聚了生命歷練的哲理，是率性的平常心。哲學(xué)家羅素活了98歲，一生幾乎沒有生過什么大病。有人問他的長壽秘方是什么，他只說了一句話：我吃喝隨心所欲，醒不了時就睡覺。這種豁達(dá)、平和的心態(tài)與禪的平常心異曲同工，也可說殊途同歸。

　　超越自我的平常心

　　平常心還是一種超越“我”與“無我”，“知”與“不知”的超越之心。

　　佛說“無我”，慧能也說“本來無一物”，但更強(qiáng)調(diào)“本心”、“自心”，這就變成了有“我”。這樣看起來似乎有些矛盾，但實際上恰恰是高度理性的辯證思維，是大智慧，是超越“我”與“無我”的平常心。通俗地說就是破斥假我，實現(xiàn)真我；不要執(zhí)著個人這個“小我”，而要把自己融入整個社會，整個自然，整個人類存在的這個“大我”。胡適也說過：我的宗教是社會的不朽，即大我的不朽。下面的故事可以幫助我們更加形象的理解平常心的超越精神。

　　過去我們用自行車代步，現(xiàn)在生活水平提高了，鳥槍換炮了，汽車成了代步的工具。方便是方便了，但是車禍也多了起來。臺灣有一位禪師曾說過這樣一件事，一個老太太的兒子出了車禍，曾經(jīng)向他抱怨說：“我經(jīng)常燒香拜佛，拜觀音菩薩，祈求他們保佑我的家庭和我的兒子，可是我兒子前幾天反而出了車禍，我求佛拜菩薩如此虔誠，為什么卻沒有得到好報呢？”禪師聽了后非常幽默地回答：“你兒子跑得太快了，菩薩都攆不上。”這不只是一個幽默，而是傳播智慧的禪法。他告訴人們一個極為簡單的道理——求人不如求己。然而，確實有太多的人像那個愛子心切的母親一樣，總把自己的命運、自家的興衰榮辱寄托在他人的手里，或者寄托在超現(xiàn)實的神的手里。事實上，從來就沒有救世主，只有自己救自己。百丈懷海，童年時曾隨母親到寺院觀瞻，當(dāng)他看見佛像時，便問母親是何物，他母親說：“這是佛。”懷海說：“長的樣子像人，和我沒什么兩樣，以后我也可以作佛。”正因為每個人心中都具有佛性，人人都能成佛，所以要返歸自性，向內(nèi)用功。但可惜更多的人卻是“貪看天上月，反失掌上珠”，看不見自己其實就是一個寶藏，一切具足，而盲目的向外用功，因此失去了自我。這說明只要超越小我，破除假我，以博大的胸懷兼包并容、自強(qiáng)不息、勇猛精進(jìn)，以“天上地下，唯我獨尊”的精神，求人不如求己的處世原則，就能夠?qū)崿F(xiàn)自我，能夠所向披靡。

　　平常心也是超越“知”與“不知”的。這是大家很感興趣的一個問題。禪宗哲學(xué)認(rèn)為，“知是妄覺，不知是麻木”。一旦有追求，就和平常心相違背，即使自認(rèn)為得道了，也只能是妄覺；而平常心本來就是你自性具有的自然之心，倘若不知，那更是麻木。道就是一種平常心，一種本來的自然之心，是超越知與不知的大智慧。所謂“道可道，非常道”就是這個意思。所以，禪宗哲學(xué)又強(qiáng)調(diào)：“道斷語言”、“說似一物即不中”。

　　禪宗哲學(xué)的智慧，在于生活中每時每刻的感悟。無論它的理論多么深奧，思維方式多么玄冥難解，但它都是貼近我們?nèi)粘Ｉ畹摹Ｋ皇菓?zhàn)場上的金戈鐵馬、硝煙彌漫；也不是情場上的愛恨情仇、悲歡離合；更不是利祿場上機(jī)關(guān)算盡、縱橫捭闔、生死予奪，而是同我們?nèi)粘Ｉ钪械牟衩子望}、言談舉止、行住坐臥休戚相關(guān)的人生智慧。禪宗哲學(xué)是對我們?nèi)松囊环N指導(dǎo)———引導(dǎo)我們要有一顆超越自我的平常心，這樣的人生才會純真與歡樂。