村落非物質文化遺產是村落共同體寶貴的精神文化財富。它往往以生動的形式和內容勸善修德，講述弘揚愛國主義、忠孝仁義禮智信廉的傳統(tǒng)故事，倡導夫妻和睦、勸酒戒賭、社會和諧的倫理道德，是連接昨天與今天的文化記憶，也是寄托鄉(xiāng)民情感的活的載體。

保護非物質文化遺產，是對文化多樣性的呵護，也是對我們民族文化創(chuàng)造力的珍視。近些年來，我國不斷加強非物質文化遺產保護工作，逐漸形成了比較完善的關于非物質文化遺產的保護政策，初步建立了從中央到地方分層級的保護體系。但不可否認的是，當前仍有一些非遺項目碎片化地散落在偏遠古樸的鄉(xiāng)村社區(qū)，缺乏有力的保護。而隨著老一輩民間藝人相繼離世、鄉(xiāng)村人口不斷向城市流動等，父子相傳、家庭世代繼替的傳承方式已經難以持續(xù)，不少非遺項目處于自生自滅的狀態(tài)。

比如，湖北巴東非物質文化遺產瑰寶——堂戲已有300余年歷史，被譽為恩施五朵金花之一。堂戲舞臺獨特，是在堂屋草席上表演，舞步是三步半或七步半，經典堂戲代表作有《山伯訪友》《海棠花》《王麻子打妝》等，目前保留30余個劇目。老百姓過紅白喜事，經常會請?zhí)脩驁F隊表演。過去沒有廣播電視，看堂戲是人們喜聞樂見的娛樂方式。古代的服飾和唱腔，吸引孩子們觀看，也產生著積極的教育意義。1983年到2003年間，當地共組織了9支堂戲隊，但是后來隨著愛好文藝的年輕人為了養(yǎng)家糊口大量外出務工，已不能長期穩(wěn)定地專門從事堂戲表演，這些堂戲隊只有個別生存了下來。

在這樣的現實境況下，當前村落非物質文化遺產的保護，理所當然地指向了對民間藝人的生存保障。在我國，政府、學界、企業(yè)、新聞媒體等是非遺的保護主體，而民間藝人是非遺的傳承主體，他們言傳身教所體現出來的精神風貌及對非遺的認知，影響著大眾對這種文化形態(tài)的理解和態(tài)度。因此，明晰非遺的保護主體和傳承主體的角色和職責分工，做到政府搭臺、群眾唱戲，經濟搭臺、文化融入，對于非遺的保護與傳承至關重要。只有當非遺的保護主體同向發(fā)力，為鄉(xiāng)村社區(qū)精神文化的保護、傳承和建設作出更多努力、提供更多扶助，讓民間藝人免去生存之憂，他們才能卸下沉重的擔子，將這些承載著村落記憶和文化共識的非遺項目傳承下去。

當然，解決民間藝人的生存問題只是第一步。更進一步，就需要地方政府和非遺保護主管單位將民間藝人和匠人視為專業(yè)人才，通過提供工作平臺和穩(wěn)定的生活保障、社會保險，創(chuàng)造條件協助其提高知識技能，增強民間藝人和匠人的認同感、歸屬感和職業(yè)安全感，讓他們真正受到社會尊重。同時，應建立民間文化藝人匠人檔案，對其進行跟蹤培養(yǎng)，實施動態(tài)管理，活態(tài)傳承，鼓勵民間藝人匠人對先祖文化進行創(chuàng)新性研究和傳播，增強非遺的藝術感染力和適應現代社會文化環(huán)境變遷的能力。

民間藝人是非遺之魂的體驗者和非遺藝術生命的延續(xù)者，政府和社會合力完善民間藝人的生存保障機制，為民間藝人營造穩(wěn)定的創(chuàng)作、成長和教育傳承空間，是夯實非遺傳承，保護中華文化命脈的重要一環(huán)。