國家大劇院運(yùn)營10年，首次上演木偶戲：廣東省木偶藝術(shù)劇院創(chuàng)排的《哪吒》。在保護(hù)并傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化達(dá)成高度共識(shí)的當(dāng)下，《哪吒》給人的啟示不局限于一部具體的舞臺(tái)作品本身。

據(jù)統(tǒng)計(jì)，我國現(xiàn)有1500余項(xiàng)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中僅神話傳說就有67個(gè)。遺憾的是這些神話傳說大多沉默在故紙堆中，不為人知。如何讓延續(xù)著遠(yuǎn)古智慧與民間血脈的神話傳說擁有持續(xù)的生命力？切入當(dāng)下，讓古老的故事和今天人們的現(xiàn)實(shí)生活發(fā)生關(guān)聯(lián)。木偶戲《哪吒》就是這樣的編創(chuàng)思路。編劇、導(dǎo)演陳萱在劇中采用了套層結(jié)構(gòu)：熱情、沖動(dòng)的小學(xué)生天宇被周圍的人誤解和排斥，索性賭氣躲進(jìn)了學(xué)校的圖書館，無意中，天宇翻開了《哪吒》這本書。傳統(tǒng)的哪吒?jìng)髌?、?dāng)代“問題小孩”的現(xiàn)實(shí)困境，在不斷切換的舞臺(tái)場(chǎng)景中交替展現(xiàn)，一部劇完成了哪吒和天宇這兩個(gè)主人公的自我成長。沒有對(duì)神話傳說的戲說或歪批，也沒有對(duì)老故事的機(jī)械復(fù)述，木偶戲《哪吒》的創(chuàng)作者同時(shí)深入到現(xiàn)實(shí)生活和神話傳說兩個(gè)世界，找到了兩個(gè)主人公在精神上的相通之處，這是創(chuàng)作者對(duì)經(jīng)典的當(dāng)代表達(dá)，傳統(tǒng)的神話故事也由此被賦予新的生命。

用好傳統(tǒng)這把金鑰匙，不僅需要講好傳統(tǒng)故事，還需要傳承好古老技藝?！赌倪浮窙]有避開當(dāng)前舞臺(tái)上常見的多媒體技術(shù)，從舞美設(shè)計(jì)到燈光設(shè)計(jì)，也都更適合現(xiàn)代大型劇場(chǎng)的觀演。不過，制作之“大”沒有淹沒藝術(shù)之“本”，而是謙恭地為木偶技藝的展示錦上添花。聯(lián)想到曾盛行于戲曲舞臺(tái)多年的“話劇化大制作”，木偶劇《哪吒》對(duì)孰為錦孰為花的分寸拿捏妥當(dāng)。在90分鐘的演出時(shí)長中，《哪吒》集中展示了杖頭木偶、皮影、連體大提線木偶、鐵枝木偶、人偶等多種木偶技藝。值得一提的是，創(chuàng)作者“因物賦形”，根據(jù)角色與劇情的需要為人物選擇相應(yīng)的木偶技藝，沒有為了展示而展示，避免讓整部劇流于一場(chǎng)熱鬧的“木偶秀”。

廣東省木偶藝術(shù)劇院的元老級(jí)藝術(shù)家，國家級(jí)非遺傳承人崔克勤通過連體大提線木偶演繹了失子驚瘋的母親形象，短短三分鐘，傳遞出將整個(gè)劇場(chǎng)籠罩的劇中人無言的悲慟。這一大提線木偶幾乎與表演者等高，其腰腿部與表演者相連，這一規(guī)格在國際木偶界亦比較少見。人們可以清晰地看到縱偶者，但依然會(huì)被“偶”所傳遞出的情感擊中：這是偶戲的魅力，是木偶藝術(shù)家的創(chuàng)造使然。劇中主角之一哪吒，在舞臺(tái)上則依次使用了布袋木偶、皮影、杖頭木偶和人偶等多種木偶技藝。其中，哪吒大鬧東海一段，青年木偶表演藝術(shù)家呂敬賢化用了崔克勤此前創(chuàng)造的長綢舞；舞臺(tái)上最年輕的哪吒縱偶者是“90后”，戲里戲外向人們展示了木偶技藝的三代傳承。

廣東省木偶藝術(shù)劇院的《哪吒》，既讓觀眾一窺“家底”與傳創(chuàng)，更讓觀眾直觀地感受到中國傳統(tǒng)木偶技藝的博大精深。木偶戲，作為中國民間戲曲藝術(shù)形式，自古既是老幼咸宜的“全年齡層”的文藝樣式。如今，為何被局限于給孩子看的戲？偶戲及其身后的傳統(tǒng)文化，有多少有待今人的重新挖掘、闡釋與再現(xiàn)？這是這部戲留給人們的思考。

回到作品本身，大型木偶劇《哪吒》的音樂創(chuàng)作清晰地呈現(xiàn)出四個(gè)主題，沒有流于表面化、情緒化的“配樂”，舞美設(shè)計(jì)既完成對(duì)劇情的清晰交待，又巧妙地遮擋了杖頭木偶的縱偶者，從而讓這部已拿到單項(xiàng)高分的作品又得到一個(gè)不錯(cuò)的團(tuán)體總分。